西方哲学原典(一):knowledge and certainty 知识论

发布于 2021-11-13  375 次阅读


这是选修学校哲学院周濂老师的《西方哲学原典》课的课堂笔记。这应该算是大学目前遇到的最喜欢的(跨专业)选修课之一了,感谢阿鹿的推荐让我抓住选课时段的尾声赶上了一节好课。说实话,我不得不承认自己是个无知的人,但话又说回来,“无知者是有福的”,因为一切知识都能使他获得新鲜感和求知的满足。引用一句已经很多人引过的“怕什么真理无穷,进一寸有进一寸的欢喜”,对于描述我的心情来说恰如其分。
(一年以后来看这段话有点膈应,不过为了忠实地记录也就没再改了,凑合着看)


知识论的核心命题:

1、知识的来源:理性(先天)的,还是感官(经验)的?
2、知识是否具有确定性

Innate Knowledge, Plato, Meno & Knowledge Versus Opinion, Plato, Republic
先天知识:柏拉图《美诺篇》;知识还是信念,柏拉图《理想国》

苏格拉底认为“认识你自己”是最重要的目标,他认为“真正的智慧只属于神”,而“爱智”更适合与人,要“自知其无知”。
柏拉图的理论部分地继承于苏格拉底,但他也有自己发展的地方(有三种苏格拉底的形象:柏拉图的、色诺芬的和阿里斯托芬的。阿里斯托芬的苏格拉底形象尤为诡辩,因此柏拉图要塑造自己的苏格拉底形象)。

除了苏格拉底的学说影响,智者学派的怀疑主义也激发了知识论的产生。

柏拉图的《美诺篇》是其早期对话和中期对话的过渡。不再满足于“自知其无知”,而是希望对所有哲学问题给出一个正确的回答。在本书中他对先验知识(相对于经验知识)做了形而上学的肯定。

美诺之问: What is virtue? Can it be taught or is it innate?

什么是德性?德性是可以被教授的吗?
美诺认为德性取决于不同的人的身份,给出了一个经验的相对主义的回答(类似“具体问题具体分析”的思路)。而苏格拉底说“要蜜蜂而非蜂群”,即德性的共同本质(commun nature/idea)

一些拓展阅读:

对于所谓“共同本质”,18世纪西方维特根斯坦等人主导的“反本质运动”,用“家族相似性”去反对“共同本质”,具体来说,一个家族里的人总有些相似的地方,但可能有的相似的是鼻子有的是嘴,给不出所谓的“本质”。

关于idea(eidos)的翻译:理念、观念、概念、相。有学者认为“理念”这个译法不好,原因是它给人一种主观的感觉,但这个“本质”更接近客观的概念。

苏格拉底普遍定义与柏拉图相论的关系:柏拉图在前者的基础上,看到普遍的定义不能归于感性的事物,因为它们是变化的;只能归为另一类东西,他就叫做‘相’。所以苏格拉底的普遍性定义是柏拉图相论的雏形,柏拉图是继承苏格拉底思想的。

美诺悖论: can we enquire into that which you do not know?

我们能探究自己原本一无所知的东西吗?

美诺:“苏格拉底啊,你如何去探究你一无所知的事物?你把什么作为探究的对象?即使你遇到了你想要探求的东西,你又如何知道这就是你所不知道的东西呢?”

美诺认为“自知其无知”是一种不可能开始也不可能结束的研究。一个人不能研究他所知道的东西,也不能研究他所不知道的东西。因为如果他知道它,他就无需再研究它;如果他不知道它,他就不能研究它;因为他不知道他要研究的是什么。

美诺的观点建立在“知与无知”是截然二分的基础上,但实际其中是有一种不充分认知的阶段的。

但苏格拉底并没有按这个逻辑进行反驳,而是转向了对于“灵魂不朽”的讨论上:

“灵魂不朽”与“知识即回忆”: Do we know some things a priori (independent of experience)?

苏格拉底与小奴隶的对话:认为人的灵魂是不朽的。灵魂见过所有的事物,因此人只是忘记了一些东西,而不是对其毫无意识。这就是他的“知识即回忆”的观点。

黑格尔谈知识即回忆:我们不仅是在回忆,更是在“内在化和深入自身”。我们把这些杂多的材料加以内在化,因而形成普遍的概念,这样我们就深入自身,把潜伏在我们内部的东西提到意识前面。

回忆的内容是抽象的原则和概念:几何学、逻辑学和伦理。

柏拉图由此认为这些命题是先天的,并试图在伦理学中也达到这种确定性,因此其把数学作为哲学的原型。

罗素说哲学家们以这种方式论证的“什么是正义”这样一个问题,得出的其实是语言学上的发现,而非伦理学的。就像中国哲学历史上常见的“回归原典”一样,不是去寻找实指,而是通过逻辑的推演来形成自己的思想。(T's view:这其实也是哲学的根本精神和用处)

(伦理)德性是可教的吗?

德性(arete)原指任何事物的天然的特长、用处和功能(注意,与“道德virtue”不同,甚至无关)。是生命的力量在生活赋予的广阔空间中的卓异表现,全方面发展个人的潜能,做到excellence,就是有德性的人。

智者学派认为德性是可教的,只需要把现成的答案或者结论直接告诉学生。但柏拉图(和苏格拉底)认为德性需要亲自的、直接的领会。知识根本上表示为一种能力。

一个人应该如何生活是有答案的,并且这个答案有效果,那一定得是提问者意识到这个答案是自己赋予自己的。

《理想国》中关于知识与意见(信念)的区分: What is the difference between really knowing something and merely holding

柏拉图认为存在三种认识类型,即知识、意见(信念)与无知。意见是介于知识(being)与无知(not-being)之间的。

如何判断真理(知识)?

一种说法是知识符合存在(knowledge corresponded to being)。

意见(doxa):“一个不是男人的男人,看见又看不见,用一块不是石头的石头,打又没有打一只站在不是棍子的棍子上的不是鸟的鸟。”

问题:《美诺篇》与《理想国》中关于知识和意见的观点是融贯一致的还是存在分歧的?

1.兼容论(《美诺篇》):知识包含了信念,知识是“被证成了的真信念”(justified true belief)
2.排斥论(《理想国》):知识与信念之间是截然二分的。

两者似乎是分歧的。学者有以下三种解释:

1、认为这反映了柏拉图思想的发展变化;
2、认为柏拉图本身就是矛盾的;
3、认为柏拉图在两本书中以不同的方式使用了知识和信念这两个词。
知识可以包括三种用法:命题性知识;知识领域,指一个人所有的技艺能力、各门科学;表达心灵的一种高级的理智能力或理性。
意见也包括两种用法:信念性判断;产生信念性判断的能力。
而《美诺篇》中的doxa有真假之分,而《理想国》中没有。前者主要聚焦于信念性判断,作为知识性判断的episteme可以与真的doxa有共同的命题内容,因此有兼容之处。《理想国》则主要强调的是认信能力,它通常不被区分为真的和假的。作为认知能力和理解能力的episteme与作为认信能力的doxa是两个完全不同层次的能力,前者是保证可以达到真的能力,是不会错的,后者是可错的,它与真之间没有必然的关联。——詹文杰


New Foundation for Knowledge, Decartes,Meditations
& The Sense as the Basis of Knowledge, John Locke, Essay Concerning Human Understanding
& Innate Knowledge Defended,Gottfried Leibniz, New Essays on Human Understanding
新的知识基础,笛卡尔,《第一哲学沉思集》
&感觉作为知识的基础,约翰·洛克,《人类理解论》
&捍卫先天知识,戈特弗里德·莱布尼茨,《人类理解新论》

知识论转向的两个核心问题:

1、确定性的问题;
2、知识来源的问题

拓展阅读:

近代哲学创始人:
1、培根:经验归纳法的创始人,反映了近代知识与实验科学的联系。他认为古希腊哲学家不诉诸感官经验和实验本身,基于的是数学和形而上学的理性探寻,是“闭着眼睛解释自然”。
2、霍布斯:反映了机械论对近代哲学的影响。认为“自然不做无意义之事”,这实际上是一种“目的论”和“至善论”(自然指向所谓‘至善’的目标)的论述。
3、笛卡尔:运用数学分析的方式解决问题,反映了近代哲学与数学的联系。

笛卡尔的“我思故我在”

认为一切的哲学命题都已经被讨论了很久,但没有一个问题是确定的。所以一切都在怀疑之中。因此认为知识论应该转向,重新来考察我们的理解。(探讨人类知识的起源、确定性和范围,以及信仰的、意见、和同意的各种根据和程度。)

方法论的自觉:与认为“认识真理的能力是只属于哲学家”的柏拉图不同,笛卡尔认为“良知是世界上分配得最均匀的东西”,人人都能认识真理。

笛卡尔推崇以数学的方式认识真理。数学基于的不是归纳,而是演绎,这是具有确定性的。笛卡尔普遍怀疑的目的之一就是试图找到一个不可怀疑的东西,为新物理学奠基。(探究的方法+怀疑的方法=知识论的转向)

笛卡尔哲学思考的目的
1、反对来自怀疑主义的问题。普遍的怀疑主义:不存在不容置疑的信念或命题。关于外部世界的存在及其本性的怀疑主义:外部世界的存在及其本性是不可知的。
2、知识论的目的:在科学中建立“稳固可靠、经久不衰的”东西,为新物理学奠定基础。笛卡尔批评伽利略:“他还没打地基就开始盖楼了。”
3、形而上学的目的:论证上帝存在和灵魂不朽。

笛卡尔的怀疑是方法论上的怀疑,他怀疑的是“什么是逻辑上合理的”,而不是“怀疑什么是合理的”,是一种通向绝对性的、方法论上的怀疑。

笛卡尔的第一个沉思:论可以引起怀疑的事物

没有必要也不可能证明所有的见解都是错误的,所以从所有旧的见解所根据的原则入手。他发现自己所有接受的东西,都是经由感官获得的,而感官是不可靠的。

数学这样的基础科学也许更为可靠?但笛卡尔又提出了一个“狂想”,假定了一个妖怪把这些数学原则放在了人的脑海中,从而认为这些科学也是不可靠的。只有认识人的精神更为可信,即“只有我在怀疑这一事实”是可靠的。他说:“我要坚决地保持这个想法;如果用这个办法我还认识不了什么真理,那么至少我有能力不去下判断。”

由此导致了笛卡尔的第二个沉思:论人的精神(心灵)的本性以及精神(心灵)比物体更容易认识

“我思故我在”是一个逻辑论证吗?
如果这个命题要成为一个逻辑论证,那么它就满足这个三段论:
大前提:凡思想的东西必存在;
小前提:我是一个在思想的东西;
结论:所以,我存在。
从结构上来看可能是合理的,但实际上,这个大前提是来源于体验的“我不存在便不可能思考”。因而这个论证与其说是凭借三段论,不如说是凭借心灵的单纯直观。

笛卡尔认为认识世界不能靠感官,只能凭精神。比如被火烧过的蜡烛,原本的很多特性消失了,但我们仍然知道那是一块蜡。这是只有通过我们的理智功能才能得知的。

由此笛卡尔总结了他的知识论基本原理:“凡是我们领会得十分清楚、十分分明(clear and distinct)的东西都是真实的”。

要确定什么是真的,就要确定什么是我们所完全认识清楚的东西。笛卡尔称此为“心灵中的观念”。

他还总结了观念的三个来源:天赋的、自身虚构的(例如上帝、天使)、非天赋但是是外来的。

总结:笛卡尔的哲学意义
1,知识论成为核心论题——知识论的转向。
2,主体被认为是封闭的,哲学家以此作为一无可争议的出发点。
3,知识常常被看成是观念知识。
4,客观知识被假定为观念准确地反映外在的实在界.
5,身心二元论被凸现出来,后世哲学家一直试图解决如何连接身心之间的鸿沟问题。
6,开理性主义之河,与反对知识起源于天赋观念的经验主义者们一道构成近代哲学的主流。

洛克的“白板说”

idealism(有时被译为唯心主义)认识论一个重要的问题是:idea的来源是什么,是不是存在着所谓的ininate(天赋)的情况
笛卡尔认为上帝、我思是两个“清楚而明白的观念”,他的论证思路是:上帝是完美的观念,人是不完美的存在者,不完美的人不可能创造出一个完美的观念,所以这个完美的观念一定是上帝放在我们脑海里的。
洛克是经验主义和自由主义的始祖。洛克用“确定的观念”取代“清楚而明白的观念”,这个观念是人心中原本不存在的,是来源于实践的。

洛克认为的观念(idea):代表一个人在思想时理解中所有的任何物象,我用它(观念)来表示幻想(phantasm)、意念(notion)、影象(species)、或心所能想到的任何东西。

洛克对于笛卡尔的批评:

认为应该用“确定的观念”取代笛卡尔所说的“领会得清楚而明白的观念”。认为后一种说法暗含了天赋观念的意思。观念并不是“心灵中的观念”,而是来源于经验的。

何谓“确定的观念”?
1,人心中所看到的直接的对象;
2,这个观念是确定在心中的,是为心所知觉、所看见的,它毫无例外地同那个名词确连在一起,那个名词亦毫无例外地同它确连在一起。

洛克列举了天赋观念的两个例子来说明他反对天赋观念的理由:

“凡存在者存在。”;“一件事物不能同时存在又不存在。”洛克认为:“我找不到任何理由可以相信这两条思辨的公理是天赋的,因为它们不是人类所普遍同意的,因为它们所引起的一般的同意是由别的方式来的,不是由自然的铭记来的。”(比如婴孩就不拥有这种观念)(经验论者对行为和实践的强调)

洛克反对天赋观念,认为天赋观念要满足:1、普遍同意;2、无需通过教育就能拥有

“说有一个概念印在心灵上面,同时又说心灵并不知道它,并且从未注意到它,这就等于取消了这种印在心上的说法。凡是心灵从未知道过、从未意识到的命题,都不能说是存在于心灵中的。 ”——洛克

但笛卡尔的意思是,小孩的自然能力还没有发展成熟,所以不拥有这两个观念,但他潜在地是拥有这两个观念的。

问题:凡是普遍同意的都是天赋观念吗?凡是天赋观念都应该是普遍同意的吗?

即使是不正义的人在内部也是需要正义的,这足以证明存在天赋的道德原则吗?这在道德哲学中也是核心问题,亚里士多德说人为什么会作恶,是因为意志的软弱。苏格拉底认为“无人有意作恶”,作恶的原因是因为无知,因为你没有认识到这是恶。洛克反驳说:人们在实践上否认这些原则,但他们在思想中承认这些原则。洛克认为,人的行动是最能解释他们的思想的,我们要假设天赋的实践原则,只归结于空间的思维中,也是不合理的。洛克以他经验主义者的角度提出:道德原则就应该是一目了然的和不言自明的,任何道德原则一提出来以后,人民都可以合理地请问一个所以然的理由。

洛克是否认有一个道德专家的。他认为我们同意的道德原则是后天习得的,我们所谓的良心只是自己对于自己行为的德性或堕落所抱的一种意见或判断,这也是后天的,因此,良心不足以证明任何天赋的道德规则。

洛克在《政府论》中说,公民对政府的承认是没有express concent的,但他们有“普遍同意”(tocit concent), 他认识到表达这种认可是一个过高的要求,但却没有认识到自己也用这样的高要求对待笛卡尔的理论。

洛克观点的目的:

1,按流行观点,所谓天赋观念,是按照上帝设计的人类心灵结构中的一部分,它们是不可质疑的,免于批评的,因此也就为权威主义独断论提供了基础。
2,洛克想要为牛顿、波义耳等人的自然科学研究充当哲学的“清道夫”,对笛卡尔试图为自然科学提供一个先天的形而上学基础不抱任何信心。
3,天赋观念会对思想自由和研究造成威胁。(洛克在知识论层面反对道德原则,其实是有政治目的的。洛克作为一个经验论者,他更接近科学而非形而上学。他对于笛卡尔试图为自然科学提供一个先天的形而上学基础不抱任何核心。)

演绎与归纳:确定性与概然性
洛克的经验主义是基于归纳逻辑的、概然性的。对他来说,如果我们能获得这种概然性,并以此来支配我们的利益,就已经满足了,不应该得陇望蜀,来追求确定性。他警示我们不要因为不能获得有关这个世界的绝对可靠的知识,就陷入一种相对主义和虚无主义中去。
T'OPINION:我们经常在绝对和相对的两极中摆动,但实际上应该勇于去拥抱不确定性和偶然性。

这为他提出“白板说”提供了一定的依据:

洛克的“白板说”

白板说:认为人心没有任何的观念,所有的观念都是习得的,是从经验中来的,由感觉sensation或反省reflection来的。

双重经验论:感觉与反省 sensation&reflection
感觉是观念的外在来源,反省是观念的内在来源。洛克的经验主义立场其实并不是那么彻底,他承认反省的功能。

T'COMMENT:洛克认为人的贤愚是因为后天的教育,这个是偏左派的观点,而莱布尼兹是主张天赋决定论的。

莱布尼兹的“有纹路的大理石”

莱布尼茨针对洛克的白板说,提出了“有纹理的大理石”的说法。他认为知识是存在于灵魂中的,外在的机缘只是起到了唤醒的作用。因为有了纹理,我们拥有了形成知识的能力。

这还是涉及知识的来源问题:唯理论者强调,心灵赋予我们一些知识相关的独特的东西。观念和真理是作为倾向、禀赋、习性或自然的潜在能力而天赋地存在于我们心中的。

“观念与真理是作为倾向、秉赋、习性或自然的潜在能力(natural potentiality)而天赋地存在于我们心中,并不是作为现实作用而天赋地存在于我们心中,但这种潜在的能力永远伴随着与之相适应的、常常感觉不到的现实作用。”——莱布尼茨

莱布尼兹和洛克的争论不在于有没有天赋的东西,而是这个天赋的东西是什么:是具体的观念还是学习的能力?

天赋观念和经验论的分歧可以进一步归结于:感觉是不是知识的唯一基础?莱布尼兹肯定感觉对于知识的基础作用,但坚决否认感觉是唯一的基础。
(康德认为,知识开始于经验,但不源自于经验。除了经验之外,我们还有直观形式和知性范畴。)
如何评价感觉的作用?是知识的源泉还是机缘?

洛克的不彻底性:

1,知识来源上为反省这个心灵的内在感官留下空间;
2,外部世界的实在性上,承认预设了物质实体的存在。这个观念事实上是与他的经验论立场不相符合的。
“洛克追求可信,以牺牲首尾一贯而达到了可信。大部分的伟大哲学家一向做得和洛克正相反。不能自圆其说的哲学绝不会完全正确,但是自圆其说的哲学满可以全盘错误。”——罗素

洛克的第一性和第二性:第一性是物体本身的,第二性是人赋予的。贝克莱就说都是人类赋予的,休谟更加彻底的经验论,完全否定了实体,认为一切都是感知的。

最真实的东西的标准:
T'COMMENT: 凡是不可被证伪的学说都是伪科学,(跟罗素的“自圆其说的这些满可以全盘错误”有相似之处),首先要对自己的理智诚实,承认自己的有限性

“我不会为自己的信仰献身,因为我不确定自己的信仰是否正确”——罗素 (经验论者)

“学问之道无他,求其放心而已矣”,这里说的放心,就是放下一些什么,是认识到人类理解能力的边界。
“这样,我们或者不会再莽撞冒昧装作自己无所不晓地来发出许多问题,使我们自身以及他人都纷心烦虑,来争辩我们理解所不能知悉的事物,来争辩我们心中所不能清楚知觉到的事物,来争辩我们完全意念不到的事物”。“如果我们能够发现,理解的视线能达到多远,它的能力在什么范围内可以达到确实性,并且在什么情形下它只能臆度,只能猜想——我们或者会安心于我们在现在境地内所能达到的事理。”——洛克


Scepticism versus Human Nature ,David Hume, Enquiry concerning Human Understanding
Experience and Understanding ,Immanuel Kant, Critique of Pure Reason
对人性的怀疑:休谟《人类理解研究》
&对纯粹理性的怀疑:康德《纯粹理性批判》

一些介绍:

休谟和卢梭直至今日仍然经常被研究和讨论,很多思考的问题在今天看来仍然有现实性。伏尔泰和孟德斯鸠则不然,可能是他们的理论浅薄了,也可能是他们的学说已经常识化了,成为了我们的思想背景。
休谟是经验论的巅峰,是一个温和的怀疑论者,他不承认普遍怀疑。其著作包括《人性论》、《人类理解研究》、《道德原则研究》、《自然宗教对话论》
乔纳森·海特:美国心理学家 《象与骑象人》、《正义之心》(自由主义和保守主义的心理基础)、《娇惯的心》(美国教育界左倾的原因)

关于休谟的主题:

1.休谟论知觉:印象与观念的区分
2.休谟之叉:观念的关系与事实
3.休谟对怀疑主义的系统批判:对因果性的质疑;事实与价值的两分;理性是激情的奴隶

知识论:知觉、对象和观念

心灵的一切对象称为知觉,分为印象和观念(思想)。前者是较活跃的一切知觉,后者是在反省上述印象时我们所意识到的较不强烈、不活跃的知觉。两者的区别在于强烈程度与活泼程度。“最生动活泼的思想还是抵不上最迟钝的感觉。”

彻底的经验论者:上帝这些概念也是经验的产物
(逻辑实证论就是这样去拒斥一切的形而上学的,通过把哲学观念还原成具体的印象来判断其合理性。)

将知识分为观念的关系与事实(休谟之叉:花开两朵,各表一枝),这启发了逻辑实证主义(黑格尔等)。

观念关系的知识:几何、代数、三角等
首先,它们必然是真的,其次,我们不需要通过观察经验事物,直接借助理性的力量就可以获得这些知识,最后,我们无法想象这些命题的对立面。

事实的知识:
首先,它们不是必然为真,而是偶然为真的;其次,我们只有通过观察经验事物,才能判断其真假,最后,我们可以毫无困难地理解这些命题的反命题
(黑格尔认为形而上学是这两种之外的non sense)

休谟对怀疑主义的系统批判

列举了怀疑主义的各种类型:对于笛卡尔的普遍怀疑:不仅怀疑各种意见和原则,还要怀疑我们的各种官能。休谟怀疑这种普遍怀疑,认为没有一种所谓的原始原则,可以用于推论。

面对这些怀疑主义,内部颠覆是非常困难的。休谟取巧地从外部进行颠覆。如果说笛卡尔强调沉思,休谟则强调行动。新实用主义继承自皮尔斯、詹姆斯和杜威等一系列实用主义者。美国的这些实用主义者比起欧陆的哲学家,更加强调实践和行动。

过分的怀疑主义的社会意义是什么?一个皮浪主义(古希腊怀疑主义)者不能期望他的哲学在人心上会有任何恒常的影响,否则人生就会被消灭。
但缓和的怀疑主义是有一定作用的,这包括:
1、被皮浪主义和过度的怀疑主义中和过后的专断的推理者。
2、把研究限于最适于人类理解这个狭窄官能的那些题目。哲学的结论仅仅是系统化的修正过的日常生活的反省。

在何时停止怀疑:哲学思考要有节制

休谟认为一切从经验而来的推论都是习惯的结果,这是对于科学的重大质疑。

关于康德的主题:

1,我们的任务不是创作书本,而是制作人格
2,先天VS后天
3,概念无直观则空,直观无概念则盲

康德对休谟的回应:知识的普遍必然性是何以可能的:

1、我们的任务不是创作书本,而是制作人格

康德哲学的思想背景:

(1)休谟唤醒独断论迷梦

“如果有人问:我们对于一切事实所作的推论的本性是什么?适当的答复似乎是,这些推论建立在因果关系之上。如果再问:我们关于因果关系的一切理论和结论的基础是什么?这可以用一句话来回答:‘经验’。但是,如果我们在追根到底地问:由经验得来的一切结论的基础是什么?这就包含了一个新问题,这个问题最难以解决和解释。”
康德认为休谟的这段话打破了他的独断主义的迷梦,指示了他的思辨哲学研究;
(2)卢梭激发对人的尊重
“我曾经相信这(知识)就构成了人类的尊荣,而看不起无知的民众。卢梭在这个问题上纠正了我。这盲目的偏见消失了。我学会了尊重人,并且感到:除非我相信自己的这种探索者的态度能在建立人类权力方面给予所有人以价值,我就不比普通的劳动者更有用。”

康德关注的哲学问题:
在一个严格遵守自然法则的世界上,人究竟有没有自由、有没有独立的价值和尊严?

2、先天VS后天

纯粹理性批判:
唯理论:知识源于并基于理性;
经验论:知识源于并基于经验

康德力图调和两者的矛盾:知识开始于经验(时间上),但并不能说明知识源自于经验。(非逻辑上在先)
知识必须包括给予心灵的(given to the mind)和由心灵增加的(added by the mind)

给予心灵的必须有外部事物刺激,这个事物是什么,我们能否把它确定下来?

$$三对概念\left{
\begin{aligned}
先天和后天 \
纯粹和经验 \
分析和综合
\end{aligned}
\right.
$$

先天和后天:
先天(a priori:逻辑上在先的、经验之前的、独立于经验的)与后天(a posteriori)
为了避免混淆,“先天”有人译为“验前”,也有人将其译为“逻辑”(“先验”不一样)。先天知识的标准是必然性 Necessity 和普遍性Universality,这些知识不可能源自于经验,它们的源泉必定在于纯粹理性 pure reason

纯粹和经验:
先天知识不等于纯粹的知识,every change has a cause 是先天命题,但change是一个只能从经验中取得的概念,因此不是纯粹的。

分析和综合:
分析判断 –谓词 (B)在概念上包含在主词subject (A) 之中:所有的单身汉都是未结婚的男子;
综合判断 –谓词 (B)不包含在主词(A)之中:康德是个老光棍

先天知识的标准是必然性和普遍性(这是我们的官能赋予我们的特点,是人人共有且都一致的),这些知识不可能源自于经验,它们的源泉必定在于纯粹理性。

先天的是普遍必然的,综合的是可以增进我们的认知的,所以是否存在先天综合判断?如果有,则可以否定休谟.
康德认为是存在的:
数学中的先天综合判断:“7+5=12”
物理学的中的先天综合判断:任何发生的事情都是有其原因的。
形而上学中似乎存在先天综合判断: “The world must have a first beginning in God”

对纯粹理性本身进行批判:
“纯粹理性自身的这些不可回避的课题就是上帝,自由和不死。其最终目的及其所有准备都本来只是为了解决这些课题的科学,就叫做形而上学,它的做法最初是独断的,也就是说,不经对理性有否能力从事一项如此庞大的计划进行检验,就信心十足地承担了它的实施。”
他认为对于上帝、自由和不死的课题进行判断之前,要对人的理性能否达到这一目的的能力做考察。传统哲学的问题所在:人类理性无法直接思考物质,当唯理论发展到极致的时候会导致独断论;当经验论发展到极致的时候会导致怀疑论。先验实在论:混淆了现象与物自身;救急神的出现:不是人眼中中的世界,而是神眼中的世界。在笛卡尔的普遍怀疑之下,我们的思考被局限在了“我思”之内。因此只能引入“救急神”,这是一种理性的僭越,因此康德的任务就是为理性划界。

先验与超验:
先验:不研究对象,研究我们关于对象的认识方式的知识。这是使认知得以可能的条件。
超验:超越经验的,是不可知的

康德自称自己的哲学是“哥白尼式的革命”:从心灵符合对象到对象符合心灵。但这带来的问题就是“对象本身实际是不可认知的”

霍金《大设计》:哥白尼和托勒密哪个是真实的?

尽管人们时常说哥白尼证明了托勒密是错的,但那不是真的。正如在我们的正常观点和金鱼的观点相比较的情形下,人们可以利用任一种图像作为宇宙的模型,对于我们天空之观测,既可从假定地球处于静止,也可从假定太阳处于静止得到解释。尽管哥白尼系统在有关我们宇宙本性的哲学辩论中的作用,然而它的真正优势是在太阳处于静止的坐标系中,运动方程要简单得多。 ——霍金

不存在真正的实在论,只存在存在依赖模型的实在论。所有的事实与经验观察,都预示着存在一定的模型,没有绝对的事实和经验。

相对主义的问题在康德这里是不存在的,因为他相信直观形式在所有理性存在者是普遍存在的。但不同模型之间的人所认知到的世界可能就是不同的。

哥白尼革命一方面证明了科学知识的普遍必然性,突出了主体的认识能动性;但也带来了不可知论的问题。物自身是不可知的,人是无法越过界限去抵达它的

3、概念无直观则空,直观无概念则盲(without sensibility, no object will be given to us. without understanding, no object will be thought. )

部分继承经验主义:我们被动感知;部分继承理性主义:我们自发思考。
感性直观+知性范畴=经验知识。感性直观和知性概念(范畴)的统一产生了经验并使知识得以可能。感性的特点是接受性,而知性的特点是构成性,感性之所司在直观,知性之所司在思维。

范畴的先验演绎:
两者是如何发生关联的?“范畴作为先天概念的客观有效性的根据将在于,经验(按其思维形式)只有通过范畴才是可能的,这样一来,范畴就必然地和先天地与经验对象相关,因为一般来说,只有借助于范畴任何一个经验对象才能被思维。”

先验演绎的要旨:
所以,一切先天概念的这个先验演绎有一个全部研究都必须遵守的原则,这就是,它们必须被认作经验之可能性(不论是在其中遇到的直观之可能性还是思维之可能性)的先天条件。充当经验之可能性之客观基础的这些概念正因为此而是必要的

康德认为知识是直观加上概念,先天形式已经对这个感性杂多做了一些修饰。但康德哲学并没有对后来的分析哲学做出太大影响,后者更多沿着休谟等人的方向发展。

认识论基础主义的缺陷在于,它留下了一些无法解答的疑问:神秘的所予(the given:经验如何被给予:是直观地被给予的吗?人是纯粹接收的吗?)和对直观的神秘建构。

匹兹堡学派建议我们抛弃直观与推论之间的这种本质性区分,试图论证一种直观-推论的连续体。这样,直观不是推论的本源,而是主体。这强化了康德的分析,认为直观接受也是有人参与的。

上帝存在、灵魂不朽、自由意志
人是无法研究这些“对象”的,但为了我们的理论完整,我们需要预设这些概念的存在。

康德哲学的主要贡献:

1,使哲学深入到理性批判的深度。并且通过理性批判为理性的诸功能“划界”,以限制科学知识的方式为自由、道德和形而上学留下地盘。

2,高扬人的主观能动性。理性的先天立法能力主要表现在两个方面:知性为自然立法;理性为自身立法。


Does Empirical Knowledge have a Foundation? Wilfrid Sellars, The Myth of the Given;
The Conditions for Knowledge ,Edmund Gettier, Is Justified True Belief Knowledge?
经验知识有基础吗?-塞拉斯:所予神话
&经过证明的真实信念就是知识吗?-盖提尔:知识的条件

柏拉图的知识三条件说:
柏拉图认为:
(1)知识是知觉或者感觉;
(2)知识是真实的信念;
(3)某人知道命题P,当且仅当:P是真的、S相信P、S的相信P是经过证明的(“证明”的途径:感知、内省(理性主义者)、记忆、证据、归纳、演绎)

(知识三条件说:一种高度形式化的概括)

“证明”的途径:感知、内省(理性主义者)、记忆、证据、归纳、演绎

所予神话(the myth of given):

塞拉斯:与麦克道尔、布莱顿等一同创立匹兹堡学派,试图将分析哲学从休谟阶段推进到康德阶段。

对康德来说,直观已经有建构的成分了,这与经验主义(休谟)等不同。
经验知识有一个基础吗?塞拉斯针对这个观念提出挑战:我们所有的知识都必须从基础性的权威陈述中衍变或推论出来
所有的哲学体系都希望为自己的理论找到一个“无预设”的前提(the given),但这个真的能找到吗?(维特根斯坦认为这个东西就是“生活形式”,这是被给予的不可改变的东西。)

认识论基础主义的缺陷

这条基础主义的思路存在着难以弥补的根本缺陷:我们必须首先说明直观的非推论性运作,然后再说明推论对直观内容的进一步建构。哲学史给我们的教训是,对这两个步骤的说明最终都只能引向神秘:前者引向神秘的所予(the given),后者则引向概念对直观的神秘建构。……匹兹堡学派建议我们抛弃直观与推论之间的这种本质性区分,并试图论证一种“直观-推论”的连续体。根据这一思路,直观不再是建构的起点,而是建构的结果,换言之,不是主体将概念运用于直观,而是直观中已经包含了概念的自发运作。——孙宁《匹兹堡学派研究》

关于这个神秘的“所予”:

就像那个广泛流传的世界模型一样,大象负载着世界,大象又站在巨龟之上。哲学家认为知识也有一些巨龟一样的基础,“与这一层级相关的知识是非推论的,但它还是知识。它是终极的,但还有权威性。”

这种非推论性的知识,在塞拉斯认为,包括分析知识和直接的感觉经验(非言语的知觉片段)
types and token: 普遍性的类和具体的对象

巨龟和大象模型成立吗?塞拉斯的看法是,所有的seeing, 其实都是seeing as。根本在于,再将一个片段或一个状态描述为认识到的片段或状态时,我们不是在经验描述那个片段或状态,我们是在将它置于理由的逻辑空间,即证成和能证成我们的话的逻辑空间。逻辑空间中有颜色的概念,你才能做出关于颜色的判断。

塞拉斯指出,关于这个苹果是红的判断的准确性建立在关于恰当地使用“红”这个述谓的标准条件(大致而言,某物算作红,惟当它可以被通常的英语观察者在通常情况下称为红)的整个复杂的语言规则的网络之上。因此,所予独立地确证了我的知识的这个图景必然是错误的。塞拉斯指出,“一个简单的逻辑是这样,一个人不可能拥有关于任何事实的观察性知识,除非他同时知道许多其他事情。”

一个例子:
“如果你只了解一个国家,那么你实际上什么国家都不了解”

整体主义&融贯论(与“基础主义”相对:叠床架屋式的,有一个地层式基础的判断):这是没有一个基础判断的,没有所谓的“根本性判断”。不同的命题彼此之间以恰当的形式组成哲学体系。某些信念之所以占有稳固的地位,不是因为它就其本身自明或者更有说服力,而是靠周围的其他信念的支撑才使其不可动摇。

基础主义的问题在于:巨龟由什么支撑?融贯论的问题在于:它从哪里开始?

科学实在论:通过不断更新的概念框架批判地把握实在

科学革命:范式的转换,科学有可能在不同的范式之间转换,但不会轻易动摇范式内部已经确定的那些。也许我们最终需要的是科学实在论:通过不断更新的概念框架批判地把握实在。“概念框架”这让人想起各种模型和范式,“批判的”则有不可知论的影子

爱因斯坦提出判断理论的两个标准:
“外部的证实”:真理的符合论和“内在的完备”:融贯论

科学主义:以自然科学为模型的科学是真正的知识的唯一源泉。例如刘慈欣和江晓源认为,科学可以取消人性,因此可以解决人性的问题。

科学和人文的冲突:
“显像图像”让人们认为生活是有意义的,情感、艺术似乎包裹着我们;但“科学图像”告诉我们这些都是表象,背后有其科学本质。自然主义和物理主义主张后者才是世界的本来面目。真正的形而上学问题在今天是科学家在解答,哲学家只是在解释文本,有关人类如何成长、文明如何展开。而不是解释世界。

塞拉斯:描述和解释世界的维度上,科学是衡量一切事物的尺度——普罗泰戈拉:人是万物的尺度。两者其实都有意义,而我们要做的是调和两者以形成一个synopic image(全景图像)

维特根斯坦认为,哲学重要的是“面向”的、视角的转换。那么科学和哲学两种视域可以融合吗?T'O:我们不能仅仅依赖某一种视域来生活,要对我们选择哪个视角的原因做出说明,实现一种overview(综观)

Gettier对于柏拉图的反驳

他举了两个例子证明“justified true belief”不是知识。

Gettier通过举例的方式来进行反驳,下面的例子是其中之一:
史密斯和琼斯在申请同一份工作。该公司老板告诉史密斯,琼斯将被录用。且史密斯恰好发现琼斯的口袋里有十枚硬币。于是,史密斯有充分的证据相信命题a: 琼斯会得到那份工作,而且琼斯的口袋里有十枚硬币。根据这个命题a,可以推断出命题b:将要得到那份工作的人口袋里有十枚硬币。同理,史密斯也有充分的理由相信命题b。
但实际上,是史密斯而不是琼斯获得了这份工作,而且史密斯口袋里恰好也有十个硬币。在这种情况下,命题a是假的,而命题b仍然是真的,但我们却不认为史密斯的这种信念就是知识,即便它符合柏拉图的知识三原则论。因为使其为真的关键因素在于史密斯口袋里的硬币数量,而史密斯对此完全不清楚。所以,这个例子构成了对柏拉图知识论的一个挑战,它说明知识三原则论并非确定知识的充分条件。

他想表达的就是“证成”和“true belief”之间有差异。

Gettier case的两个重要特征:

Fallibility(可错性):证明是可错的。尽管我们有很强的理由相信P,但这个信念依然有可能是错误的。
Luck(运气):被很好的(但依然是可错的)证明了的信念可能只是出于运气是真的。存在着一些古怪的情境,使得被证明了的真信念并不存在。

如何解决什么是知识的问题?

有人强调知识的不可错性,批评gettier cases不是证明,只是错误的证明。老师认为虽然这个例子可以这么说,但很多人文社科的知识,比如历史知识,都符合这样的情况,那么它们就不能拥有被称为“知识”的荣誉了吗?

如果我们认为证明是可错的,那么我们就会放宽知识的标准。而如果我们主张不可错性,只会导致怀疑主义的结论:我们根本就不知道任何事情。

卡尔波普:不能证伪的内容不能称为知识。这就为科学的历史性、未来发展完善的可能性留下了空间。

也有人强调知识论的运气成分。只有可能基于运气或者巧合,一个人的证明才会导向真实的信念。这不是一个好的理论。

古德曼的因果知识论
在信念P和使得信念P成真的事实之间存在着恰当的因果关系时,这个信念就可以称之为知识。但问题是,这个因果关系如何定义?归根到底,这还是一个形式化的工作。

他们试图为事物下一个高度形式化的定义,这是常识思维难以企及的。分析思维可以活动在形式化的层面,但伦理学和政治哲学不同,它们一定要回到现实去验证其有效性。

余论

托马斯·库恩《科学革命的结构》:
以“范式”的发展变化为核心。很重视人的作用,因为“范式”终究还是有人信仰才存在的。他认为人口的代际变换是造成范式变换的原因。很多时候不是范式之间的直接冲突,而是人口的代际变迁以及背后的世界观的变迁。

库恩认为不同的科学范式是不可通约的。老师认为过于相对主义了。

相关的观点是汉森的“观察渗透理论”,认为解释就是思考,不同知识背景的人直接经验的是不同的东西。